《内经》中“圣人”的养生法

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林书利
　《内经·上古天真论》中，曾谈到上古真人、中古至人、圣人、贤人的不同养生法。有人认为，真人、至人、圣人、贤人，这是练功的不同层次，从贤人到圣人，显示功夫层次的不断提高。这是很大的误解。实际上，这是三个不同的养生类型：上古真人那种“呼吸精气，独立守神”的刻苦修炼，可以说是属于“慎修型”；中古至人那种“游行天地之间，视听八达之外”的养生法，可以说是属于“超脱型”；而圣人的“适嗜欲于世人之间”，“以恬愉为务，以自得为功”，则可以说是属于“世俗型”。至于贤人，他们是“将从上古合同于道”，他们只是学习上古真人的养生法而功夫还未达到上古真人的境界，他们没有自己独特的修炼特点。
　　圣人这种“世俗型”养生法的最大特点，就在于他们把养生方法同日常生活紧扣一起，他们是从日常生活的方方面面中进行身心养护的。他们既没有像上古真人那样进行系统的、刻苦的修炼，也没有像至人那样去世离俗、潇洒自在以积精全神。《内经·上古天真论》是这样记述圣人养生法的：“其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲，观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敞，精神不散，亦可以百数。”下文试从四个方面来诠释圣人养生法的特点。
　　
　　一　顺应自然，与大自然保持和谐关系
　　
　　健康的本质就是和谐。人与自然的和谐，人与社会的和谐，形与神的和谐，脏腑气血阴阳的和谐，这就是健康。可以说，人们的养生实践，就是为了调整和维护这种和谐。
　　上述圣人的养生实践首先就是强调要处理好人同大自然的关系，要做到“处天地之和，从八风之理”。所谓“处天地之和”是指要选择、争取最好的自然生态环境来生活，让个人的身心跟大自然保持最融洽的关系。比如优美的绿野，清澈的溪流，肥沃的土壤，宜人的气候等等，不但能给人带来清新舒畅的感觉，而且还会对生命的运动过程产生重要作用。《内经》说：“天之在我德也，地之在我气也。”德流气落而生者也。天德地气泛指阳光、空气，以及适宜的气候、水、土壤及其它人类生存所需的自然条件。人作为宇宙万物之一，其生命活动与自然界阴阳消长盛衰相适应，有同步变化的规律。所以圣人养生，十分重视对生态环境的选择和安排。
　　所谓“从八风之理”是指要顺从自然的变化法则。八风原指东、南、西、北和东南、西南、西北、东北八个方向之风。王冰注云：“所以处天地之醇和，顺八风之理者，欲其养正，避彼虚邪。”这里包括两个方面的意思：其一，要尽量顺从、适应自然界的变化，包括一年四季节候的变化和每天的气候变化。因为人气与天地气相通，“应则顺，否则逆，逆则变生，变则病。”(《素问·六微旨大论》)《内经》根据自然界“养生”、“夏长”、“秋收”、“冬藏”的变化规律，提出了“四气调神”的具体措施，倡导“春养生气，夏养长气，秋养收气，冬养藏气”。这正是强调顺从自然变化的重要性。其二，不要与大自然顶抗，要尽量避免大自然对人们不利的方面。“人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动物一样，是受动的、受制约和受限制的存在物。”(《马克思·恩格斯选集第三卷》)人如果忽视适应大自然，甚至与大自然顶抗，那便会受到大自然的报复。所以《内经》强调“虚邪贼风避之有时”。
　　
　　二　融入人群，与社会保持和谐关系
　　
　　人与社会保持和谐关系，这是又一个重要的养生法则。人际关系融洽，可以使人感受到亲情、友情的温暖，感受到生活的快乐和幸福，这对人体的生命运动过程将会产生良好的影响。如果人际关系紧张，它便会成为心理应激的应激源，由此产生的苦恼、焦虑、愤怒、悲伤等不良情绪，会对身体造成严重的伤害。《灵枢·口问》说：“夫百病之始也，皆生于风雨寒暑，阴阳喜怒。”上述圣人在日常养生实践中便十分重视融入人群，同社会保持和谐的关系。具体说，有如下三个方面的表现：
　　1，少私寡欲，善于自我克制。人总难免有种种私心和欲望，但这种私心和欲望绝不能影响乃至损害他人的利益，否则冲突和纠纷便难以避免，从而会造成人际关系的紧张。所以老子提倡“见素抱朴，少私寡欲”。说圣人“适嗜欲于世俗之间”，就是指他们能够做到少私寡欲，善于自我克制，能够尊重他人的利益。这样，便会带来融洽的人际关系。
　　2，随和、理智，乐于和他人相处。在人际交往中，态度随和，处事理智，不傲慢粗暴，不感情用事，这对建立和谐的人际关系是十分重要的。上述圣人在待人接物中，便能做到“无恚嗔之心”，即不但从不发脾气，而且压根儿就没有产生恼怒、责怪他人的思想活动。他们从心底里尊重他人，敬爱他人，于是也得到他人的尊重和敬爱。正如古人说的：“敬人者，人恒敬之，爱人者，人恒爱之。”他们能与他人友好相处，并从相互关怀、相互支持中获得安全感、舒适感和满意感。说圣人“行不欲离于世”，表示他们不愿离世脱俗，让自己处于孤立闭锁的生活状态。
　　3，举止低调、踏实，既不炫耀于人，也不受世俗牵制。一个人生活在熙熙攘攘的人群中，如果做事张扬，作风浮夸，好自我表现，那就容易招惹是非，甚至会引起人际关系的紧张，上述圣人在日常生活中，“被华章，举不欲观于众”，就是举止低调、踏实的表现。这里的“观”是显示给人看的意思。圣人的举止不想显示给众人看，意味着既不想在众人面前自我炫耀，也不想受世俗的牵制。他们始终保持着低调、踏实的为人风格。这样，便容易得到别人的尊重、支持和欢迎，从而有利于建立起和谐的人际关系。
　　
　　三　劳作适度，重视形神保养
　　
　　正常、适度地劳作与活动，可以使人体气血开口畅，筋骨强健；正常、适度地用脑，可防止大脑衰退，可以调节机体的功能，使其保持旺盛的精力。但是，如果劳累过度包括形劳和神劳，都会使形体、精神感到疲倦，甚至脏腑的运化功能会受到损害，直至积劳成疾。上述圣人在日常养生实践中，既“外不劳形于事”，又“内无思想之患”，他们十分重视形神的保养。
　　1，外不劳形于事。就是说，在日常生活中要做到劳作适度，劳逸结合。不论是劳作或活动，均应有一个符合健康的“度”，绝不能过劳。《素问·经脉别论》就指出：“生病起于过用。”由于人体脏腑、经脉、气血的功能活动和调节能力有一定的限度，如果“过用”，超过了机体自身的功能活动范围和调节能力，就会导致机体功能活动失常，阴阳失调，气血失和，正气虚衰，进而引发各种疾病。《内经》一再强调要“行劳而不倦”，要“不妄作劳”。所谓不要过劳，包括劳作强度、时间的控制；劳作内容的合理安排，以及适当的、及时的体息。体息，有利于机体功能的恢复。
　　2，内无思想之患。就是说，在日常生活中能善于保养精神。中医学认为，精神与形体协调一致，是人体健康长寿的根本保证。形体与神志，生理现象与心理现象，是不可分割的统一体，它们是互相联系、相互影响的。健康和疾病都是生理现象与心理现象共同作用的结果。一个人在日常生活中，如果成天心事重重，瞻前顾后，患得患失，那将会对生理功能造成极大的伤害。古人说“：得神者昌，失神者亡。神不疲则气不乱，气不乱则身泰寿延矣。”孙思邈提出的“十二少”摄生原则中，前三少就是“少思”、“少念”和“少欲”。要想做到“内无思想之患”，就要志向淡泊，胸襟开阔，一切都能放得下；就要正常、适度的用脑，正常、适度地休息，任何时候都不能让大脑功能超支。此外，还要经常让内心保持一片清静。只有这样，才能形神兼养，形健神旺。
　　
　　四　乐观知足、拥有良好心态
　　
　　“以恬愉为务，以自得为功”，这是圣人养生的一个非常显著的特点。所谓以“陪愉为务”，就是说，要把保持愉快的情绪当作一件重要的事情来看待；所谓“以自得为功”，就是说，要把拥有知足自得的心态当作一种功业来看待。他们高度重视乐观知足在养生中的重要作用。
　　1，要始终保持愉快的情绪。愉快的情绪不但能提高工作、劳动效率，能使生活过得有滋有味，而且还能激发体内多种有益激素的分泌，从而提高机体的运化能力。而不良情绪则能极大地损害健康。《内经》一再指出，“百病生于气”，悲哀忧愁则心动，心动则五脏六腑皆摇。事实证明，现有50％～80％的疾病与精神因素有关。因为任何恶劣情绪的刺激超过一定限度时，就有可能引起中枢神经系统功能的紊乱，主要是交感神经的过度兴奋，从而引起儿茶酚胺释放增多，肾上腺皮质和垂体前叶激素分泌增加，胰岛素分泌减少，使体内出现一系列的功能失调，包括心血管系统、呼吸系统、消化系统、内分泌系统、植物神经系统等方面异常现象的发生。所以每天都保持一副好心情，把愉快情绪融入到生活的方方面面之中，不管遇到多大的困难挫折，都能保持一种淡定、愉悦之情，这是健康长寿的重要法宝。
　　2，要拥有知足自得的心态。常言道：知足者常乐。老子说：“祸莫大于不知足，知足之足，常足。”在人生旅途中，每一个人都有自己的位置，每个人都应对自己所处的位置有充分的满足感。这样，我们就能做到不奢求，不攀比，不心浮气躁，不好高骛远。“知足常乐”，就是要让这种满足感通过自我内心世界的调节，使之达到最高值。上述圣人正是把知足自得作为一种思想境界，一种人格修养来看待的。
　　因为圣人能够做到与大自然、与社会保持和谐关系，能够劳作适度，注意形神保养，特别是能够乐观知足，拥有良好的心态，所以虽然没有像上古真人那样进行特定方式的气功锻炼，但也能形体不敝，精神不散，亦可以百数。

澹台醉猫

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