中

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不偏不倚谓之“中”。金、木、水、火、土五行相克相生，中央无极土位居其中，土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土复生金，乃是从中而始，从中而终，终而复始，始之终之不离一个“中”字。儒曰执中，道曰守中，释曰虚中。孔子提出的中庸之道是一种道德理想。《论语》云:“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。“中庸”是“仁”的思想在实践中的完美体现，“中庸之为德”则是一个有关人格教养或心性修养的问题。朱熹的《中庸章句序》以“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”四句话述儒家道统和《中庸》一书要义。宋儒称作“十六字心传”。中庸作为一种道德原则，十分重视“度”。《论语?尧日》得出“允执其中”的论断，并就在实践中怎样把握“中庸”阐明了要求。《论语?先进》篇记载了孔子和子贡的一段对话:“子贡问:‘师与商也孰贤?’子日:‘师也过，商也不及。’日:‘然则商愈与?’子日:‘过犹不及。”“‘过”与“不及”都是孔子所反对的。强调为人处世以“适度”为准则，既不“过”亦不“不及”，这是中庸之道的一个突出特点。孔子所谓“中”，不是折衷与调和，而是指在认识和处理客观事物时，要做到“适度”、“恰如其分”，而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。老子曰:“天地之间，其犹真钥乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”能守此中者圣人也，道家之“守中”即是物质本体，又是认识论和实践方法。“守中”有三:一是在时间的维度上，要求顺势而为，伺机而动;二是在空间的维度上，要求抱一守中，变化有度;三是在时空交互运动的结合上，要求道法自然，变在其中。“中”也是适度。老子云:“多言数穷，不如守中。”庄子云:“得其环中，以应无穷。”适宜为度，至道不繁，守中为要。佛教有中道观，对于什么是“中道”，佛教有一系列完整的看法。从认识的角度说，不堕二边，即为中道。《大宝积经》卷五:“若说有边则无有中，若说有中则无有边，所言中者，非有非无。”部派佛教一般都继承了原始佛教的“中道”观，反对知行太极拳的创编研究“断见”与“常见”，即坚持“断常中道”，另外，也坚持“有无中道”，对世界的存在与否不作明确的回答。大乘佛教兴起，在佛教的许多理论方面都有创新与发展。《般若经》克服了“有”的偏执，另一方面又落入了“空”的偏执。所以，在《般若经》之后，小品《宝积经》跳出“空”、“有”两极，明确强调了“中道”观念的意义。龙树所著《中论》则对中道观作了系统阐述。知行太极要求符合儒家的中庸之道、道家的守中精神和佛家的中道义，在思想修养和拳架锻炼上都以“中”为重要标准，在内部修养“中”和之气，外在变现“中”道之行。